다산이 꿈꾸었던 세상― 茶山과 天主敎

Abstract

이 논문은 다산과 천주교의 관계를 정면에서 논의하였다. 明末 孫元化의 「兩頭蛇」라는 시에서 보듯, 하나의 몸에 두 개의 머리가 달린 양두사의 비유는 유학의 가치와 천주교의 신앙을 병치시키려 했던 초기 중국 천주교도에 대한 상징으로 쓰였다. 다산을 비롯한 조선의 천주교도들도 모두 이 兩頭蛇族의 부류였다. 다산은 천주의 가르침과 유학의 가르침이 나란히 적용되는 세상을 꿈꾸었다. 그는 진심으로 천주교 신앙을 품었고, 중간에 명백하게 배교했으나, 만년에 분명히 회개하여 신앙을 회복했다. 다산이 만년에 다블뤼 주교가 『조선순교자 역사비망기』와 프랑스에 보낸 서신, 그리고 달레가 『한국천주교회사』에서 반복적으로 증언한 『조선복음전래사』를 집필한 것은 그의 만년 회개에 대한 부정할 수 없는 증거이다. 이들 기록에는 다산의 『조선복음전래사』의 분량과 형식, 그리고 주변 정보에 대한 증언이 자세하다. 다산은 자신의 문집에 남긴 「自明疏」와 「自撰墓誌銘」 등의 글에서 천주교와 관련된 내용을 모조리 왜곡 축소하거나 삭제하는 검열을 행하였다. 따라서 다산 자신의 진술만으로 천주교와 관련된 다산의 진실을 파악하기란 어렵다. 이 문제는 다른 기록들과의 보정 작업을 거쳐야만 진실에 다가설 수 있다. 다산이 검열하여 삭제한 내용이 반대파의 다른 기록 등에 생생하게 남아있기 때문이다. 이것은 거짓과 위선의 문제로 접근할 일이 아니고, 서학과 유학을 공존시키려 한 조선 지식인의 어정쩡한 스탠스로 보는 것이 사실에 더 가깝다. 특별히 다산이 만년에 ‘祕本’으로 지정해서 문집에 수록하지 못하게 했던 「자찬묘지명」 2편과 權哲身, 李家煥, 李基讓, 丁若銓, 吳錫忠 등 5인의 묘지명은 훗날의 회개와 맞물린 다산의 미묘한 입장 변화를 잘 보여준다. 다산은 이들 묘지명에서 이들이 사실은 천주교와 무관한 삶을 살았다고 일관되게 주장했으나, 세부를 들여다보면 이 같은 주장을 무리하게 펴려고 사실을 은폐하거나 왜곡하고 삭제하는 검열 행동들이 반복하고 있음이 확인된다. 이 글을 쓰던 당시 다산은 중앙 정계로의 복귀를 꿈꾸고 있었기에, 진실과 거리가 먼 왜곡과 해명을 서슴지 않았던 것이다. 이 같은 왜곡의 실상은 다블뤼의 『조선순교자 역사비망기』 속의 기술과 비본 묘지명의 동일 대목에 대한 서술 내용의 비교를 통해 명백하게 드러난다. 묘지명 속 記述 상 생략하거나 왜곡한 부분들이 다블뤼의 기록에는 그대로 남아있기 때문이다. 다산의 만년 회개를 말하는 것을 다산을 위선자로 만드는 것이라는 일부의 주장은 터무니없다. 이 문제는 전부나 전무냐의 일도양단식 논법으로 해결될 수 없다. 서학과 유학 가치의 조화로운 병존을 꿈꾸었던 조선 兩頭蛇族의 고민을 균형 잡힌 중간지점에서 바라볼 때 이 문제에 대한 정당한 논의의 시선을 얻을 수 있다고 본다.

This paper directly addresses the relationship between Dasan (Jeong Yak-yong) and Catholicism. As seen in the Ming scholar Sun Yuanhua’s poem “Yangdu-sa” (Two-Headed Snake), the metaphor of a creature with two heads was used to symbolize early Chinese Catholics who sought to reconcile Confucian values with the Christian faith. Likewise, Dasan and other Korean Catholics of his time belonged to this “Yangdu-sa” lineage—those who strove to harmonize Confucianism and Catholicism. Dasan envisioned a world in which the teachings of Heaven (Catholicism) and those of Confucianism could coexist side by side. Dasan sincerely embraced the Catholic faith. Although he clearly renounced it at one point, he repented in his later years and restored his faith. His authorship of The History of the Transmission of the Gospel in Joseon (Joseon Bogum Jeollaesa), repeatedly attested to by Bishop Daveluy in his Memoirs of the History of the Korean Martyrs and in his letters to France, as well as by Dallet in History of the Church in Korea, serves as undeniable evidence of his late-life repentance. These records provide detailed accounts regarding the scope, format, and contextual details of Dasan’s work. In writings such as “Jamyeongso” (Self-Explanatory Memorial) and “Jachan Myojimyeong” (Self-Written Epitaph), included in his collected works, Dasan systematically distorted, minimized, or deleted all references to Catholicism—engaging in self-censorship. Therefore, it is difficult to grasp the truth of Dasan’s relationship with Catholicism based solely on his own statements. To approach the truth, these must be cross-referenced with other records, as the contents Dasan deleted often survive vividly in writings by his political adversaries. This issue should not be approached as one of hypocrisy or deceit, but rather as an ambivalent intellectual stance of a Joseon scholar who sought to make Confucianism and Catholicism coexist. Particularly revealing are the two versions of “Jachan Myojimyeong” and the epitaphs of five figures—Gwon Cheolsin, Yi Gahwan, Yi Giyang, Jeong Yakjeon, and Oh Seokchung—which Dasan designated as “secret manuscripts” (bibon) in his later years, forbidding their inclusion in his collected works. These epitaphs reflect the subtle shifts in Dasan’s attitude that accompanied his eventual repentance. Although he consistently argued that these men had lived lives unrelated to Catholicism, closer examination reveals repeated instances of distortion, concealment, and deletion—acts of censorship that reveal his deliberate efforts to distance them from Catholic associations. At the time he wrote these pieces, Dasan was hoping to return to the central government, and thus he did not hesitate to engage in such distortions and self-justifications. The extent of these distortions becomes clear when one compares corresponding passages between Dasan’s secret epitaphs and Daveluy’s Memoirs of the History of the Korean Martyrs. The portions omitted or altered in Dasan’s writings appear intact in Daveluy’s records. To claim that acknowledging Dasan’s late-life repentance is to label him a hypocrite is entirely unfounded. This issue cannot be reduced to a simplistic all-or-nothing dichotomy. A fair and balanced understanding can only be reached by viewing it from the middle ground—the intellectual and spiritual struggle of Joseon’s Yangdu-sa scholars who sought to achieve a harmonious coexistence between Catholicism and Confucian values.