성경과 전통의 관계의 신학적 패러다임의 변화에 관한 연구

Abstract

이 논문은 교회사 속에서 성경과 전통의 관계의 패러다임 변화에 대한 이해를 연구하는 것이다. 종교개혁 이래 성경과 전통의 관계는 로마 가톨릭과 개신교 신학의 대화에 있어서 논쟁적 주제였다. 로마 가톨릭 편에서 전통은 일반적으로 거룩한 성경 뿐 만 아니라, 전승에 의해 구전을 통해 전달된 신적 진리로 이해되어져왔다. 즉 로마 가톨릭 교회는 종교개혁기간 중 성경과 전통의 관계에 관하여 두 가지 원천이론을 주장하였다. 그것은 트렌트 공의회의 공식적 입장이었다. 반면, 개신교의 입장은 모든 인간적 전통들이 종속되어야만 하는 무오류하고 충분한 권위로서 오직 성경에만 호소하였다. 특별히 로마 가톨릭교회에 의해 주장되는 전통을 거부하면서, 개혁교회의 대표적인 신앙고백서 가운데 하나인 웨스트민스터 신앙고백서(1648)는“오직 성경”을 주장하였다. 나의 연구에 따르면, 로마 가톨릭과 개신교회의 관점들은 계몽주의의 도래에 의해 영향을 받았다. 계몽주의의 주체와 객체 사이의 엄격한 분리는 신학에도 적용되었다. 이러한 이분법은 특별히 성서학 분야에 자리를 잡았다. 그러나 성경과 전통의 관계의 패러다임 변화가 20세기에 일어났다. 그것은 제2차 바티칸 공의회(1962-65)와 세계교회협의회의 몬트리올 신앙과 직제대회 보고서(1963)에서 일어났다. 몬트리올 보고서에 따르면, 성령의 인도아래 예언자들과 사도들에 의해 구전되고 기록된 전통은 성경을 형성하고 신구약 성경을 교회의 성경으로 경전화 하였다. 이것은 전승이 성경과 전통의 관계 속에서 성경에 선행함을 의미한다. 그런데 몬트리올은 전승, 성경, 전통들을 말한다. 전승은 교회에 의해, 교회 안에서 세대에서 세대로 전달된 복음자체를 의미한다. 전통은 전승과정을 의미한다. 전통들은 다양한 표현의 형태들, 교파적 신앙고백들, 예를 들면 개혁교회 전통, 루터교 전통 등을 가리키는데 사용되었다. 비슷하게도, 제2차 바티칸 공의회(1962-65)의 계시론은 예수 그리스도를 계시자체로 선언하고, 복음을 성경과 전통의 근거로 선언하였다. 트렌트 공의회와 달리 제2차 바티칸 공의회는 성경과 전통이 계시의 두 원천이 아니라, 하나의 근원에서 기원하였음을 선포하였다. 즉 로마가톨릭과 WCC는 성경과 전통의 관계에 있어서 하나의 원천이론을 주장하였다. 이 논문에서 나는 교회사에 있어서 성경과 전통의 관계에 있어서 패러다임의 변화는 제 1차 세계대전 이후 포스트모더니즘의 도래를 통해 일어났다고 주장하였다. 특별히 이 패러다임 변화의 원인은 포스트모더니즘의 영향으로 이루어졌다는 것이다.