역사적 폭력의 트라우마와 포스트메모리의 가족서사 －최은영의 『밝은 밤』과 장웨란의 『고치』 비교연구－

Abstract

이 글은 최은영의 밝은 밤과 장웨란의 고치를 비교하여 역사적 폭력의 트라우마가 가족 내부의 기억 매개를 통해 후대에게 전승되고 포스트메모리의 형식으로 재구성되는 양상을 살펴보고자 한다. 두 작품은 다른 역사적 폭력을 배경으로 하지만 그러한 폭력이 단지 과거의 사건으로 종결되지 않고 가족 관계와 일상적 삶의 구조 속에 잔존하며 이후 세대의 자기 이해와 세계 인식에 깊이 개입한다는 공통점을 지닌다. 특히 이 글은 가족서사가 역사적 폭력에 대한 기억을 저장하고 전달하는 주요한 서사적 공간일 뿐 아니라, 후대 주체가 직접 겪지 않은 과거를 애도, 불안, 죄책감, 책임감 등의 정동 속에서 다시 수용하고 의미화하는 장이라는 점에 주목한다. 밝은 밤은 윗세대가 겪은 트라우마 경험이 구술, 편지, 그리고 사진 등의 기억 매체를 통해 현재로 소환된다. 지연은 경청과 낭독, 응답의 과정을 통해 윗세대의 상처를 자신의 현재 속에서 수용하게 된다. 여기서 포스트메모리는 기억의 말해짐과 공유를 통해 애도와 돌봄의 감각으로 조직되며 관계 회복의 가능성으로 이어진다. 그 과정에서 여성들 사이의 돌봄과 연대의 윤리가 복원된다. 반면 고치에서는 문화대혁명의 상흔이 가족 내부에 은폐와 침묵, 파편적인 단서의 형태로 남아 있으며 후대 인물들은 추궁과 탐색의 과정을 통해 과거의 진실을 알게 된다. 미결한 폭력이 그러한 파편적 매개를 통해 후대의 내면과 관계 속으로 스며들어 불안이나 폭력의 충동 같은 감정을 조직한다. 따라서 고치 에서 포스트메모리는 지속되는 미완의 수용 과정으로 나타난다. 이처럼 두 작품은 모두 후대가 직접 경험하지 않은 과거를 간접적으로 계승한다는 점에서 포스트메모리의 서사적 양상을 보여주고 있다. 그러나 기억의 작동 방식과 정동의 방향에서는 차이를 드러낸다. 밝은 밤이 구술과 응답, 돌봄과 애도의 감정을 통해 관계 회복의 가능성을 모색한다면, 고치는 침묵, 의혹, 그리고 불안 속에서 흔적이 현재까지 지속되는 양상을 첨예하게 드러낸다. 따라서 두 작품의 비교는 서로 다른 국가적 폭력이 가족서사 안에서 후대의 포스트메모리로 재구성되는 방식과 그 차이를 밝힌다는 점에서 의미를 지닌다. 또한 포스트메모리 개념이 서구의 홀로코스트 담론을 넘어 한국과 중국의 역사적 경험을 분석하는 데에도 유효한 분석 틀임을 확인하였다. 나아가 여성 작가들의 가족서사가 단순한 사적 체험의 재현을 넘어, 역사와 기억, 젠더와 세대의 문제를 교차적으로 사유하는 비판적 서사 공간으로 기능하고 있음을 드러낸다.

This article compares Choi Eun-young’s “Bright Night” and Zhang Yueran’s “The Cocoon” in order to examine how historical violence is transmitted to the next generation through particular forms of memory and affective orders within the family. Although the two works are set against different histories of violence, both show that such violence does not simply end as a matter of the past. Rather, it remains embedded in familial relationships and the structures of everyday life, deeply shaping the self-understanding and worldview of later generations. In particular, this study focuses on the family narrative as a major narrative space in which memories of historical violence are stored and transmitted. It argues that the inheritance of memory is not a simple transfer of information, but a process mediated by silence, evasion, affect, and narrative reconstruction. In “Bright Night”, the traumatic experiences of the older generation are summoned into the present through such media of memory as oral testimony, letters, and photographs. Through the processes of listening, reading aloud, and responding, Jiyeon comes to receive the wounds of the previous generation within her own present. Here, postmemory is organized affectively through the articulation and sharing of memory, and it opens up the possibility of relational recovery. In this process, an ethics of care and solidarity among women is restored. By contrast, in “The Cocoon”, the scars of the Cultural Revolution remain within the family in the form of concealment, silence, and fragmentary clues, and the younger generation comes to know the truth of the past through interrogation and investigation. Unresolved violence seeps into the inner lives and relationships of later generations through these fragmented mediations, generating affects such as anxiety and violent impulse. In this sense, postmemory in “The Cocoon” appears as an ongoing and incomplete process of reception. Thus, while both works demonstrate narrative aspects of postmemory in that later generations inherit a past they did not directly experience, they differ in the way memory operates and in the direction of affect. Whereas “Bright Night” seeks the possibility of relational recovery through oral narration, response, care, and mourning, “The Cocoon” sharply reveals how traces of the past continue into the present through silence, suspicion, and anxiety. Through a comparison of these two works, this study shows how memories of historical violence are reconfigured through family narrative in Korean and Chinese literary contexts. It also confirms that the concept of postmemory can be extended beyond Holocaust discourse in the West and applied to the historical experiences of Korea and China. Furthermore, the comparison reveals that the transmission of historical trauma depends not only on the nature of the past event itself, but also on how it is spoken, silenced, recorded, and pursued within the family.